為何說常？

世間的事物，在佛教而言，可區分為現象世界和實相世界。現象世界呈現的，是事物的表象；而實相世界所呈現的，是事物的根本性質。然而，世事萬物所呈現的表象，往往跟它的本性是不一樣的。

舉例說：一張桌子停放在一間房間裡，我們肉眼所能看到的，是一件不動的物件。但事實上，化學已經告訴我們，它是一件無常地活動的東西，因為沒有一粒原子乃至電子是在停止的狀態。

由此觀之，世事確是常變，變幻原是永恆。然而，筆者在《一切唯心造》一文已提到，凡夫執第八阿賴耶識為我，遂產生四顛倒想 [1]，把無常認作恆常，以苦為樂。佛陀慈悲，為眾生宣說涅槃四德 [2] － 常樂我淨，才是解脫之道。《韋言人語》在《為何是常？》一文提到的本相，就是事物的現象表相，當然要超越才能得到佛法的利益。

至於俗家的常與佛家的常有何關係？佛學與科學之間有沒有鴻溝？這些問題，有待下回分解。


註 1：【四顛倒】　１．指凡夫的四倒，即一、常顛倒，無常認為有常；二、樂顛倒，以苦當作樂；三、淨顛倒，以不淨為淨；四、我顛倒，無我認為有我。２．指二乘的四倒，即一、無常顛倒，於涅槃之常而計無常；二、無樂顛倒，於涅槃之樂而計無樂；三、無我顛倒，於涅槃之我而計無我；四、無淨顛倒，於涅槃之淨而計無淨。

註 2：【四德】　指大乘大般涅槃所具有的四種德，即常、樂、我、淨。常者，涅槃之體，恆常不變，沒有生滅；樂者，涅槃之體，永遠寂滅、安閒、受用、無絲毫的煩惱；我者，涅槃之體，得大自在，沒有絲毫的束縛；淨者，涅槃之體，解脫一切的垢染，非常清淨。